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无怎样入佛法之门(第一集)【金沙贵宾会】

2019-11-15 10:47

以下有四点,可以做大家日常内心反省的工夫:

怎样入佛法之门

1

(第一集)

金沙贵宾会,信心充实否?

1999年净空法师宣讲于美国洛杉矶

我们在这里学佛法,我们每日就要在内心中问我们自己,是否对于佛法的信心有所增加。

新同修。首先要对于佛法有很正确的认识,知道什么是佛?什么是法?什么是佛法?我们为什么要学佛?学佛到底有什么好处?这是我们一定要搞得很清楚、很明白,然后才能够真正得到佛法殊胜的功德利益。

如对于佛法的信心有所损失,觉到佛法淡薄寡味,那就不对了!倘使一天一天的觉到佛法有趣味,对于我们有实际的利益,那就有了进步和效果了。学佛,是以信心为本的。

在现代这个时代里,佛教虽然弘传得很广,如果我们仔细去观察,至少可以分成四大类,就是四种不同的佛教我们要认识清楚。第一种也就是最普遍的现象就是宗教的佛教,佛教已经变成宗教了。诸位听到这句话也许觉得奇怪,难道佛教不是宗教吗?确实佛教本来不是宗教,很可惜现在变成宗教了。这是不能否定的事实,宗教的佛教。第二种变成学术的佛教,佛学,把它当作世间一种学术来研究、探讨的。第三种那是很不幸的,也就是在最近大概二、三十年才出现的,邪教的佛教。那真是边都不能沾,沾到决定是有害而无利,也是佛教。第四种我跟大家介绍的是传统的佛教,就是释迦牟尼佛代代相传下来的佛教。我们今天要追求的、要修学的就是佛的传统。

学的一般知识,并非完全是好的,譬如世界上有那种邪识恶见,做出那种荼毒生灵、残害人民的事实,也是由学得来的结果。

传统的佛教究竟是什么?诸位要晓得传统的佛教是教育不是宗教。宗教说实在话是可以学,可以不学。在现在的社会,人家问你有没有宗教思想、有没有宗教信仰?我没有,别人并不觉得很奇怪。佛教是教育,如果说我没有受过教育,这就很难为情,这怎么说也说不过去,佛教是教育。既然是教育,不但我们大家都要去学,就是连世间各种宗教的宗教徒也要学习,为什么?信仰宗教不能说是他不受教育了,这是我们要把它认识清楚的。

故为学非漫求智识,而要有佛法上信心的充实。换言之,如果信佛,就不失去学佛的资格;不信佛,就是智识丰富,也是于实际毫无裨益。

“佛”是从印度梵文音译过来的,它的意义是觉悟的意思。当时我们为什么不用觉、不用智来翻这个字?这在译经的体例上所谓是五不翻之一。这个字是含多义,在我们中国文字里面找不到适当的字汇来翻这个字。它所讲的觉不是我们普通的觉,是对整个宇宙人生过去、未来无所不知,无所不晓的觉。我们中国这个觉里面不包含这个意思,没有这么广大,所以依旧是用音译,然后再加以注解。“法”是宇宙之间一切事理、现象,乃至于发展的过程,它一个总代名词,我们称为法。佛法这两个字合起来,就是对于宇宙之间所有一切法他都觉悟,他都清楚、都明了,这叫“佛法”。所以佛法无边!那是真的。宇宙之间一切事物无量无边,这个觉的能力也是无量无边。

见解正确否?

佛法教学的目的就是教我们对于宇宙人生认识。宇宙是我们生活的环境,人生是我们的本人。对自己、对生活环境有正确的认识,有究竟的认识,有圆满的认识,这叫做佛法。因此佛法的教学是以智慧为主,是智慧的教育。我们世间人,无论是古人、今人、中国人、外国人,我们念念所追求的个人的幸福快乐,家庭美满,社会和谐,国家富强,世界和平。今天世界上,在社会上作领导的人口口声声都把这些口号挂在口边,谁能真正做得到?只有佛陀的教育才能够真正做到。

自己的见解,也应天天去省察,看他是否一天一天的明确而正当。

在中国,儒家讲过“建国君民,教学为先”。所以我们中国自古以来对于教育非常重视。儒家的教育是一世的教育,佛法的教育是三世的教育,他讲过去世,他讲未来世,儒家没有讲过去、未来,而且过去无始,未来无终。所以佛教教育理念、内涵是无边际的深广。他的内容就是我们今天所讲的三藏,经律论三藏。经典就是佛门的教科书,宗派就像现在学校的院系一样。纵然宗派不相同,法门不相同,都是同学,都是一家人。如果说我这个宗派好,他那个宗派不好,这叫谤法、谤佛、谤僧,为什么?不同宗派都是佛传下来的,都是佛所说的,决定不能说,我们在一个学校读书,科系不相同我们就要反抗,哪有这种道理的?这一定要把它认识清楚、认识明了。

倘能一天的正确一天,那么虽学世界上各种学术,但遇到各种的思想义论当前时,菩萨须在内心中省察,是否我的心为他所引动和诱惑?能否用佛法来判断他和摄化他,将他的不好底渣滓排去而将他的好底精华吸进?于是对于佛法正当明确的见解,就能日日焕发。

佛法既然是教育,教育的目的是智慧,在经典里面术语叫“阿耨多罗三藐三菩提”,这也是从梵文音译翻过来的,翻成中文的意思是无上正等正觉,用现代的话来说,可以说就是究竟圆满的智慧。这是学佛的人,无论是哪一个宗派,无论是哪一个法门,共同追求的目标。在这句术语里面,可以分为三个阶段:第一个阶段就是正觉,第二个阶段是正等正觉,第三个阶段是无上正等正觉。大家知道佛法有大乘、有小乘。小乘圣者阿罗汉与辟支佛他们所证得的就是正觉,小乘再往上去就是大乘,大乘菩萨所证得的叫正等正觉;再往上去,就是佛陀所证得的,那是最究竟圆满,叫无上正等正觉,这是佛法修学的三个阶段。因此,我们很容易能够体会到,佛家所说的佛、菩萨、罗汉正如同我们现在学校里面学位的名称相同。最高的学位称为佛陀,其次的是菩萨,再其次的是罗汉。就像现在学校的博士、硕士、学士。所以佛法,纵然成佛,他跟众生决定平等,一定是平等的,决定没有高下的,只是在知识、智慧程度上有高下,其他的完全平等,这要知道。

倘不能如此,觉得佛法沉闷而枯寂,时为通俗学说思想所牵引,则你的根本被他摇动,也更无见解正确之可言了!

这样的智慧为什么我们世间一般人不能称为正觉,单单佛法、佛门里面称正觉?我们这个世间有不少科学家、哲学家、宗教家都很聪明,都很有智慧,他们对于宇宙人生也有相当的理解,相当的觉悟,为什么不能称为正觉?所以我们初接触佛法,看到佛这样讲,总是觉得不平。佛对于这桩事情给我们解释得很清楚、很明白。这个“正”,就是正字的标志是有个标准的,什么标准?如果你见思烦恼没断,你那个聪明、智慧、觉悟就不正。必须是要把见思烦恼断掉了,你那个觉悟才称为正觉。那么我们想想世间这些宗教家、科学家、哲学家,确确实实他们贪瞋痴慢没有断,他们是非人我还没有排除掉,他们的觉悟,在佛门就不承认他是正觉。

护教热烈否?

由此可知,正觉最低的学位(学士学位)很不容易拿到!但是佛告诉我们,如果这个学位拿不到,你就决定不能超越六道轮回。轮回是事实,这不是虚妄的,确确实实是事实。轮回从哪里来的?六道从哪儿来的?不是佛菩萨制造的,也不是上帝造的,更不是阎罗王造的,于他们统统不相干。轮回从哪儿来的?轮回是从我们分别执着里面变现出来的,自作自受!就像你天天晚上做恶梦,那个恶梦谁给你制造的?自己造的,自作自受,所以是见思烦恼变现出来的现象。见思烦恼断了,这个现象自然就没有了。这也是宇宙人生真相的一部分,佛给我们讲得很清楚、很明白。这是修学的目标,我们要认识清楚。

凡为正真的僧伽,对于爱护佛法的心,应当比爱护个人的生命还要紧些。

所以学佛绝对不是求健康长寿,求升官发财,求家里平安,这就错了,完全错了。求这些东西,那叫求鸡毛蒜皮,不值得的。学佛就是要求究竟圆满的智慧。智慧现前了,这些问题统统都解决,都不成问题。唯有智慧能够解决一切问题,解决现在的问题,解决未来的问题,统统得到圆满的解决,这是一定要知道的。佛法既然是求真实的智慧,这智慧到底怎么个求法?这是我们今天必须要理解的,一定要认真去学习的。佛在经典里面告诉我们“一切众生皆有如来智慧德相”,换句话说,一切众生跟佛本来是平等的,没有两样。现在为什么不平等?这佛是一语道破,“但以妄想执着而不能证得”。我们的病根就是妄想执着。所以妄想执着要是断尽了就成佛。见思烦恼是执着,尘沙无明是妄想,所以见思烦恼断了,执着舍掉了,你就能证得正觉。妄想再舍掉了,你就可以证得正等正觉。这是佛一语将我们的病根说破了。

要立愿将个人的身命,为建立正法、昌明佛教而牺牲,以此为精神上最大的安慰!因为,虽牺牲个人之身体,却创造成美善的大乘法身慧命,而又能使正法得久住于世以饶益有情。

我们要用什么方法来把妄想执着舍掉?那这就讲求方法,讲求门径,这叫法门。法是方法,门是门道。用什么方法、用什么门道把我们的妄想执着打掉,恢复到我们自性本能?方法、门道很多,绝对不是一种。四弘誓愿里面讲的“法门无量誓愿学”,可见得方法、门道无量无边。所有一切方法、门径都是向一个方向、一个目标,断烦恼,成正觉。因此“法门平等,无有高下”,这是千真万确的事实。既然法门平等无有高下,那我们为什么还要选择?诸位要知道,从法门上来讲没有选择的余地,选择是我们的根性。法门确实有难有易、有浅有深,一定要选择适合自己程度,适合自己根性,适合自己生活环境,修学起来比较方便、比较容易,这才选择法门。实在讲,法门都是第一,没有第二。诸位要看看《楞严经.二十五圆通》,每位菩萨代表一类的法门。它是把无量法门归纳为二十五大类,那每个人都说他第一,没有说第二的,各个都是第一,这要清楚。首先,我们要建立一个对于一切法门生平等心,生恭敬心,不可以自赞毁他,我们得到身心的清净快乐,要知道这事实的真相。

诸学僧亦应以此常常自省!如对于佛法有热烈而诚恳的爱护,这就是对于修学上有了进步。不然,虽同是求知,所得者或反与佛法远离了;只图个人目前的生活,或暂时身心的安逸,毫无佛法的精神,而与所立之志亦不相合。

初学,这就讲入门,入门从哪里下手?这非常非常重要。佛法无论大小乘,无论性、相、显、密,佛教给我们从三皈依入门,所以三皈是佛法最基本的修学方针。三皈一定要知道得很清楚、很明白,皈到底从哪里皈?皈是回归。依到底是依靠什么?这一定要知道,绝对不是在佛菩萨面前把三皈依念一遍就算皈依了,那不是,那个不算皈依。是你内心里面真正回头,真正有依靠。实在说,这一点就相当不容易。为什么?真正得到三皈,我前面给你讲的快乐幸福、圆满自在,你就会得到。你今天得不到,就是你还没有回头,你没有依靠。所以佛法真实的利益、真实的受用,你没有得到,就是你没有回头!所以学佛的入门是从三皈。

大家能爱护佛法,不惜身命,才合作住持现代佛教的现代僧伽!

世尊在《观无量寿经》里面告诉我们的,他是告诉韦提希夫人,告诉她也就等于告诉我们自己一样。韦提希夫人发心学佛,而且选择的是西方极乐世界,求生净土,向释迦牟尼佛请教,应该怎样的修学才能够去得西方极乐世界?佛在没有教给她方法之前,先跟她讲修三种福。我们就知道这三种福是修学的大根大本,是大乘佛法的根基。三种福,第一种是人天福。称佛叫二足尊,我们说“皈依佛二足尊”。“足”是满足的意思,是圆满的意思。所以有些人望文生义,看到二足,说二足是两条腿,两条腿里面最尊的,这是望文解义,这是曲解了经义。这个二就是福德、智慧,福德圆满了、智慧圆满了,福慧二足尊!学佛的人不能没有福。学佛,大乘佛法,菩萨乘先修福再有慧。福至心灵,人有福报,他就聪明了。聪明是慧,福至心灵,你才晓得修福是多么重要。

济世恳挚否?

佛总共教给我们十一句,这十一句我们要牢牢的记住,要认真去奉行。第一句是孝养父母。这一句话意思是深广无边,大家不要把这一句话看轻了。孝养父母,我现在对父母不错,奉养得很好,我都做到了,不见得;这个孝养父母要做圆满,就成佛了。我们首先要认识那个“孝”字,什么叫孝?如果用佛法来说,你心里面有分别执着,这个孝就不圆满、就做不到。“孝”这个字在中国文字里面,六书属于会意,上面是“老”,下面是“子”。你看现代这个社会,我们常常听到代沟。代沟就是脱节了,那就不孝。这两个合起来是一体,就叫孝。我们老一辈上面还有老一辈,过去无始;底下一代,一代下面还有一代,未来无终,无始无终是一体,这叫孝。你明白这个道理,才晓得我们中国人为什么要敬祖先。

不是以道德自修、随顺环境就能了事的,还要有大悲救世心,恳挚地去做济世利人的工作,才算是大乘菩萨的精神。

千年万世的祖先,我们每年还要祭祀他,还要对他致敬,什么道理?那是一体,所以谁能见到?佛才能见到尽虚空遍法界是自己一体。所以这个孝字是个会意的字!横遍十方,竖穷三际,是一个整体,就是一个自己。我们今天起心动念分别执着,距离这个字的意思远之远矣,哪里能做得到!难。孝,不仅仅是指养父母的身口。养父母身口,畜生也都做得到,何必要人,何必要受过圆满教育的人。所以儒家讲,不但养父母的身,养父母的心,养父母之志,哪一个做父母的不希望子女成圣成贤。因为世间人对于宇宙人生的真相并不能彻底的了解,如果真正觉悟,彻底了解,我相信父母都希望子女作佛、作菩萨。所以你要成佛、成菩萨,这才叫真正养父母,你才能做到。所以这孝养两个字相当不容易,但是学佛就从这个地方学起。

倘使不能宏扬佛法、利世济人,自觉但为个人而忙,而于为众人谋利益之心一点也没有,那就应当生惭愧心,知道自己于求学是退步了。

也许很多同修说,我现在学佛了,我的父母不学佛,不但不学佛,还障碍我学佛,反对我学佛。这个现象很多,我在许许多多地方都看到过。同修来问我,我告诉他,你自己错了,你没有在学佛。为什么?如果你真正学佛,你的父母没有一个不欢喜,正是因为你错学了佛,学错了佛,让你的家人起误会。为什么?你孝养两个字没做到,你没有听佛的教训,没有依照佛的教训去做。佛法有智慧、有善巧、有方便。你看《华严经》讲到殊胜的境界“恒顺众生,随喜功德”,讲到“不变随缘,随缘不变”,自自然然能够感化一家人,使他们真正觉悟,真正明了,佛法就是宇宙人生的真相,佛学名词讲“诸法实相”,实相就是真实相。所以学佛从哪里学起?从孝养父母学起。

如觉到济世救人之心一天天的高涨,而实际上也能拿佛法来适应社会需要,使众人得沾佛法之益,这就是求学有进步了。

第二句奉事师长。由此可知,佛教的起步,基本的修学就是孝敬,孝亲尊师!为什么要孝亲尊师?诸位要知道,孝敬是性德,佛法所追求的就是开发自性。自性里面有无量的智慧,无量的德能,无量的才艺,乃至于今天讲的财富,也是有无量的财富。你看《华严经》毘卢遮那佛的华藏世界,你看净土经典西方极乐世界,那是怎么来的?是自性变现出来的,自性里头本来具足的,不是外来的。我们今天生活过得这么苦,这么困难,原因在哪里?是我们自性的功德完全丧失掉。这个丧失不是真正丧失,是迷失。我们迷了自性,所以自性的智慧德能统统不能现前。虽有不起作用,才过得这么苦、这么困难!开发自性,自性就像金矿一样。开采矿都要有工具,工具就是性德,孝敬就是性德;换句话说,孝敬是开发自性的工具。

这就是小乘大乘的分别关头,这是应当好好注意的!

因此在中国佛教,中国是大乘佛法,小乘虽然在中国盛行了一个时期,很短暂,以后小乘在中国几乎就消失了,取而代之的是儒家和道家。所以中国从前学佛的都有儒、道的基础。儒、道确确实实可以取代于小乘,所以直截就可以入大乘。儒家、道家跟大乘思想非常接近,特别是儒家也是建立在孝亲尊师的基础上,跟佛法讲的完全相同。

这四点,各人要常常置诸心头,仔细考察。若能这样去做,久之就有很大的功效。不然,虽学也无利益,且可以因学反生出毛病来。

因此大乘佛法在中国是以四大菩萨代表教学的四个阶段,四个过程。这在中国就是四大名山,诸位都晓得的九华山的地藏菩萨,普陀山的观音菩萨,五台文殊菩萨,峨嵋普贤菩萨,这四大菩萨代表大乘佛法修学的阶梯。从哪里学起?从地藏学起。地是大地,藏是宝藏。不但地底下这些金银、这些宝物,七宝,地面上所生长的五谷杂粮来养活我们的统统是珍宝,我们没有办法离开大地生存,我们要依靠大地!佛用地比喻我们的心,这个心是真心、是本性,比作心地。心地里面有无尽的宝藏,见到地藏菩萨就想到我们心性里面含藏无尽的智慧,无尽的宝藏。这个宝藏要开采,不开采出来,我们还是得不到受用。开采的方法就是孝亲尊师,所以《地藏经》是佛门的孝经。

……

一个新道场的建立。我在台北有两个道场,这一次在达拉斯建了一个新道场。新道场建立,我一定第一部讲《地藏经》,为什么?我们有了地,我们要把宝藏开发出来。新道场首先讲《地藏经》,首先我们要明了孝道,要知道尊师。诸位要晓得,佛法刚才讲是教育,教育是师道,师道是建立在孝道的基础上。不孝顺父母怎么会尊敬老师?这不可能的事情。所以孝与敬,一个人能成为一个完整人格的人是要受过良好教育。良好的教育是父母跟老师要互相配合,为什么?小孩长大了,你希望这儿子要孝顺,他会问你:我为什么要孝顺你?说不出口!必须要老师来讲,由第三者,老师的教育。父母对你究竟有什么恩德?你为什么要讲孝顺?所以老师教他孝顺父母,父母教他尊敬师长。师长说你是我的学生,你要敬我。学生说我为什么要敬你?也说不出口!必须第三者。懂得孝敬一定要第三者来教。所以父母教尊重师长,师长教他孝顺父母,这是教育的大根大本。

四点是各人内省的依据,合集起来可以作在本院修学的纲宗。我不久将要他往,希望院众能使我于今年回院的时候,见到已将这种精神在事实上表现出来!

所以真正的教育是什么?知道人与人的关系,与父母的关系,与妻子的关系,与兄弟的关系,与朋友的关系,与社会大众的关系。然后你才能尽到自己本分的职责,社会会祥和,世界会和平。今天这种教育没有了,只是技术的教育,科技的教育,人与人的关系完全不讲了。这样发展下去,世界哪有不乱的道理?确实天下大乱的根源就在这里。佛法的教学最高的目的是教你成佛、成菩萨,根基就是在孝亲尊师,所以非常非常重要。父母对我们养育之恩,老师对我们有启发之恩。佛家所讲的法身慧命得之于老师,所以老师的恩德跟父母是相等的、是相同的。

— END —

我们要亲近老师,要去找一个好老师,那个好老师到哪里去找?真正善知识没有一个不谦虚的,都非常谦虚。你问我,我没有学问,我也没有道德,我无德无能。都谦虚,决定不会为自己宣传的。你到哪里去找去?这里面要靠缘分,所以说可遇不可求!尤其是在现代这个社会,想找一个真正的善知识、好老师你就更困难了。《楞严经》上说得很好,这末法时期“邪师说法如恒河沙”。连邪正都很不容易辨别,真正善知识到哪里去找去?这相当不容易。我过去也曾经跟诸位说过很多,我走过许许多多地方,也亲近过很多的善友,实在讲善友是愈来愈少了,愈来愈希少。洛杉矶的印老也是当代希有的善知识,你们要真正跟他学,不能说在眼前把这个因缘错过了,那就可惜。他不会说:我是善知识,你们跟着我。我来说就好说。他怎么好意思跟你说?你们也未必清楚!这是真的。如果学禅,我认识一个禅宗真正善知识,香港的圣一法师,我非常尊敬他。但是他国语说不好,他说的潮州话。真的难,真正不容易。在美国仁俊法师也是个真正善知识。

老师,在初学的时候就跟定一个老师,听一个老师的话,学一家之言,这是奠定基础。古人常说:五年学戒。学佛,不管在家、出家,进佛门五年学戒。这个戒不是戒律,是老师的教诫。所以现在学佛机缘比不上古人,也就是我们的福报比不上古人,因为大家这个师承没有了。我学佛,实在讲还沾到一点师承的边缘,我以后恐怕不可能再遇到了,那就是跟一个老师。我到台中去学,拜李炳南老居士做老师,那时候我没有出家,我拜他做老师。他老人家提出三个条件:这三个条件完全接受,我就收你做学生,三个条件不能接受那就算了,讲经你可以来听经,不能收做学生。

那什么条件?第一个条件是从今天起只能够听我一个人讲经,任何法师大德讲经是一律不准听,只可以听他一个人的。第二个条件从今天起你要看书,不管是佛书、是世间一切书,不经过我同意,一律不准看。第三个条件就更苛刻,你从前所学的我统统不承认,一律作废,今天起从头学起。三个条件很苛刻,当时听到,这个老师专制、跋扈、不讲理!可是想想那时候到哪里去找老师去学?好,那就接受了。好在还有期限,五年,要守五年。我们遵守他这三个条件学了半年到一年,自己真的受用,才晓得他这个方法高明,好!为什么?把你一切分别执着、那些知见统统打掉了,让心整个定下来。所以我在他老人家座下,他的要求是五年,我自动又加了五年。我守他的规矩守十年。

我到新加坡讲经,演培法师邀请我到他的道场跟大众讲讲话,结结法缘。我就把我修学的经过告诉大家,劝勉大家跟演公上人学。演公就是当代大善知识,我就把我求学时老师的三个条件说了。我讲完之后,演公就拉着我到他的客厅里面,坐下来饮茶,就跟我讲他当小沙弥,在观宗寺跟谛闲老和尚也是这三个条件。这才知道这三个条件不是李老师专利的,原来我们中国古代祖师,祖祖相传,接引学人就是这三个条件。这叫师承,学一家之言,对你决定有好处。为什么?如果你不能听老师的话,你听一个人这个讲法,这个方向,这个道理;听那个人又是一个方向,一个道理;听三个人就三岔路口,听四个人就十字街头。到底往哪里走就不晓得了,方向就迷失掉了,这是我们学佛学不能成功的地方。书看得太多,得的是什么东西?得的是胡思乱想,决定得不到利益,胡思乱想。所以说分别多了,执着多了,胡思乱想多了,那还有什么成就?到最后退心那是当然的,理所当然的,应该退心,他不退心才奇怪!这就是没有遇到真正善知识。遇到真正好老师绝对不是这样教法的。

所以我们看古人,《大藏经》里面佛教的历史、传记,像《高僧传》、《居士传》,你仔细去看看哪一个有成就的人不是亲近一个善知识五年、十年、二十年、三十年的。跟定一个老师,他才会有成就,他心是清净的,他心是定的。老师这就是对你爱护、对你照顾,一直培养到你自己有能力辨别善恶、辨别邪正、辨别是非,这个时候你想再跟老师多住一天,老师不要你。为什么?你再多住一天,就耽误你一天参学,他就请你出去。这个时候什么人讲的东西都可以听,什么书都可以看,广学多闻,成就你后得智。所以跟一个老师教学,那个老师是成就你根本智,换句话说,成就你戒定慧三学的基础,是扎这个根。这个根扎下去之后,然后再放你出去,去参学,所以它确实是有期限的。

所以佛法的修学先是专,然后再博,实在讲,就是四弘誓愿的次第。四弘誓愿,第一个叫你发心,第二个断烦恼,第三个学法门。所以亲近一个善知识,你拜他做老师,在他会下就是断烦恼。烦恼断到相当程度,智慧现前了,然后再放你出去,法门无量誓愿学,那个时候才参学。特别是在《华严经》上,善财童子给我们做了一个榜样。善财所亲近的老师是文殊菩萨,他在文殊会下得根本智,然后才出去参学,这是著名的五十三参。五十三参就是法门无量誓愿学,他在文殊菩萨那一会是烦恼无尽誓愿断,是断烦恼!烦恼要不断出去参学,一开始就博学多闻,所学的都是知见,都是妄想,都是分别,增长所知障,对于自己没有好处。所以一定要循着次第来走,这就对了、就正确。

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